Актуальность темы исследования в том, что она ни разу не рассматривалась на кафедре «Всеобщей истории». Данная работа посвящена росту политического сознания в мусульманской среде Российской империи, появлении первых общественных движений, партии и лидеров – тех, с которыми они пришли к 1917 году, расколу в мусульманском движении в России в период революции, метаниях исламских политиков между воюющими сторонами в гражданской войне и их первых шагах в условиях победы Советской власти, уникальному явлению в политической истории мусульман – попытке сближения происламской идеологии с коммунистической. Эксперимент кончился плачевно – идеологии национального коммунизма погибли в сталинских застенках, однако наследие этого движения живо до сих пор.
История взаимоотношений мусульманских институтов, сохранившихся при советской власти с нею, причем идеология первых разительно отличалась своею покорностью, в то время как вторая действовала в большей или меньшей агрессии, степень которой зависела только от тактических соображения политики Кремля. Наглядно продемонстрировано бедственное положение мусульманской религии и ее мечетей, в особенности в сравнении с численностью мусульман в СССР, а также догмы антиисламских теорий, на основе которых строилась атеистическая пропаганда. Читая эти строки, достаточно четко можно проследить, в каком времени берут свое начало не только сами отношения современного казахстанского мусульманского «духовенства» со светскими властями страны, но также идеология сегодняшних «исламских пастырей» нации, максимально индифферентная по отношению к политике и социальной ситуации в республике.
В каждой из мусульманских стран национальное движение развивалось по-своему. Однако все они имели общие черты: это желание большей коллективной свободы и желание сохранить религиозную базу мусульманского общества. Но цели их менялись: от отдельной культурно-политической автономии в рамках русского объединенного либерально-социалистического государства до полной независимости.
С другой стороны, разнообразные региональные движения расходились во взглядах относительно главной проблемы - выбора русского союзника. Одни полагали, что союз с либеральными умеренными социалистами, даже консерваторами, мог бы благоприятствовать достижению целей; другие с весны 1917 года сделали выбор в пользу большевиков.
И, наконец, региональные политические партии имели разные организационные структуры: одни считали, что в основе движения должен быть ислам, будь то в самой консервативной своей форме (Дагестан), будь то либерально-модернистская форма ислама (Туркестан); другие приняли светскую и даже марксистскую платформу, при этом, не отказываясь от ислама.
В трех территориях мусульманские региональные движения сыграли значительную роль в период с февраля по октябрь 1917 года: у татар, в казахских степях и на Северном Кавказе.
Революция была воспринята всеми мусульманами России не как начало новой социалистической эры, а просто-напросто как развал централизованного русского государства, то есть, как уникальная возможность реализовать свои национальные чаяния.
В годы гражданской войны (1918-1920) мусульмане предприняли несколько попыток добиться политической автономии в рамках нового Советского государства, либо полной независимости. Одни надеялись достичь своих целей с помощью большевиков, другие рассчитывали на белых; но, за редкими исключениями, мусульманские предводители, в том числе и новообращенные марксисты, были равнодушны к социально-политическому аспекту коммунистической революции. Для них интерес к революции заключался в «национальном» аспекте. Все, кроме Северного Кавказа, полагали, что невозможно добиться независимости своими силами, идя против воли русских, поэтому пришлось без особого энтузиазма сойтись со своими бывшими хозяевами. Выбор русского партнера - большевики либо белогвардейцы - был продиктован национальными интересами.
Главным был вопрос: «Кто станет нашим наименее опасным врагом: большевики или контрреволюционеры?).
В первые три года революции мусульмане предприняли семь попыток добиться независимости. Все они провалились, но оставили в коллективной памяти мусульман СССР неизгладимый след. Это особенно верно подкрепляется примером двух восстаний под предводительством консерваторов-традиционалистов: восстание в Дагестане в 1920-1921 гг. и басмаческое движение в Центральной Азии. Вместе с наследием дореволюционных политических партий длительная борьба дагестанских и туркестанских партизан против подавляющей мощи большевистского государства составляет ныне неотъемлемую часть национальной эпопеи.
В СССР «религия – частное дело каждого», которое, в принципе, не имеет никакого отношения к государству. Вследствие этого ни в одной советской переписи (1926, 1939, 1959, 1970, 1979 гг.) нет сведений о религиозной принадлежности граждан. По этой причине данные этих переписей не могут служить основанием для определения числа мусульман в Советском Союзе.
Термин «мусульманин» имеет разные значения. Он включает в себя историческое, культурное, социальное, а также духовное понятие. Он не предусматривает личное духовное понятия. Он не предусматривает личное духовное обязательство. В СССР часто говорят о «неверующих мусульманах». Нередко можно услышать: «Я – атеист, но я, конечно же, мусульманин». И это не парадокс. Практически все советские мусульмане, включая верующих, придерживаются более или менее «мусульманского образа жизни», соблюдая некоторые мусульманские обычаи и даже религиозные обряды и церемонии. Если жители Центральной Азии или Кавказа называют себя мусульманами, то это вполне нормальное явление, тогда как нелепо называть русских «православными».....